{"id":2546,"date":"2017-11-27T18:29:40","date_gmt":"2017-11-27T17:29:40","guid":{"rendered":"http:\/\/www.cirdic.fr\/?p=2546"},"modified":"2017-11-27T18:29:40","modified_gmt":"2017-11-27T17:29:40","slug":"les-racines-du-notre-pere-chretien-dans-les-prieres-juives-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.cirdic.fr\/index.php\/2017\/11\/27\/les-racines-du-notre-pere-chretien-dans-les-prieres-juives-2\/","title":{"rendered":"Les racines du Notre P\u00e8re chr\u00e9tien dans les pri\u00e8res juives"},"content":{"rendered":"
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\u00c0 partir du 3 d\u00e9cembre, les chr\u00e9tiens diront une nouvelle traduction du \u00abNotre P\u00e8re\u00bb, c’est l’occasion de se rappeler ses racines dans les pri\u00e8res juives…<\/h5>\n

Les Sources du Notre P\u00e8re<\/h3>\n

Par\u00a0Colette KESSLER
\nSens 1992 n\u00b0 9\/10 (septembre-octobre), p. 362-364.\u00a0Cet expos\u00e9 a \u00e9t\u00e9 fait par Colette Kessler, th\u00e9ologienne juive, dans le cadre d\u2019un Synode de l\u2019\u00c9glise R\u00e9form\u00e9e d\u2019Alsace et de Lorraine. [Cf. Le Christianisme, Hebdomadaire protestant n\u00b0 350. Semaine du 12 au 18 avril 1992].<\/em><\/p>\n<\/div>\n

<\/p>\n

L\u2019appellation de Dieu : \u00ab Notre P\u00e8re \u00bb<\/h4>\n

Le terme de P\u00e8re pour d\u00e9signer Dieu, contrairement \u00e0 ce que l\u2019on a pu lire ou dire, est employ\u00e9 dans la Bible, m\u00eame s\u2019il est vrai qu\u2019il est plus rare dans la Bible juive que dans le Nouveau Testament. Il est employ\u00e9 aussi dans la tradition orale et dans la liturgie. Si J\u00e9sus appelle Dieu : \u00ab Abba \u00bb (P\u00e8re) et ordonne \u00e0 ses disciples de s\u2019adresser \u00e0 lui en disant : \u00ab Notre P\u00e8re \u00bb, c\u2019est qu\u2019il sait par l\u2019\u00c9criture que le Deut\u00e9ronome disait \u00e0 Isra\u00ebl : \u00ab Vous \u00eates les fils de l\u2019\u00c9ternel votre Dieu \u00bb (Dt 14, 1) et que le proph\u00e8te J\u00e9r\u00e9mie, s\u2019adressant \u00e0 Isra\u00ebl afin qu\u2019il se repente, parle ainsi : \u00ab Dieu te dit : je veux te faire une place parmi mes enfants. Tu m\u2019appelleras : mon P\u00e8re, et tu ne t\u2019\u00e9loigneras plus de moi \u00bb (Jr 3, 20). On pourrait multiplier les citations bibliques.<\/p>\n

Je voudrais tenter de cerner, au niveau biblique, le sens m\u00eame de l\u2019appellation : \u00ab P\u00e8re \u00bb. Peut-\u00eatre la Bible juive, et ensuite le Nouveau Testament, sont-ils une des rares litt\u00e9ratures religieuses qui aient os\u00e9 employer cette m\u00e9taphore de la relation filiale pour exprimer deux notions essentielles : tout d\u2019abord la proximit\u00e9 de l\u2019homme et de Dieu. L\u2019homme fut cr\u00e9\u00e9 \u00e0 l\u2019image de Dieu et en ce sens, selon la Bible et le Juda\u00efsme, tout homme est appel\u00e9 \u00e0 \u00ab devenir fils de Dieu \u00bb.<\/p>\n

Pour dire aussi que r\u00e9alis\u00e9e dans un \u00eatre collectif ou individuel, la v\u00e9ritable filiation exprime la notion particuli\u00e8re d\u2019\u00e9lection, de choix de Dieu, pour une collectivit\u00e9 ou pour un homme.<\/p>\n

Nous trouvons cette appellation de \u00ab P\u00e8re qui est au ciel \u00bb encore aujourd\u2019hui, et ceci depuis 2000 ans ou plus, dans nos pri\u00e8res quotidiennes. Dans le texte lu ce matin par l\u2019aum\u00f4nier du Synode, qui est une des b\u00e9n\u00e9dictions qui pr\u00e9c\u00e8dent le Shema Isra\u00ebl, nous disons : \u00ab Notre P\u00e8re, notre Roi, enseigne-nous ta doctrine \u00bb, et nous ajoutons : \u00ab Notre P\u00e8re, P\u00e8re mis\u00e9ricordieux \u00bb. Dans la \u00ab Amidah \u00bb, la pri\u00e8re par excellence dite trois fois par jour pour tous les jours de l\u2019ann\u00e9e par le juif pieux, Dieu est appel\u00e9 par deux fois P\u00e8re : \u00ab Fais-nous revenir, notre P\u00e8re, vers la Torah \u00bb et aussi : \u00ab Pardonne-nous, notre P\u00e8re, car nous avons p\u00e9ch\u00e9 contre toi \u00bb.<\/p>\n

Il faut dire que dans la tradition juive et dans la liturgie juive, cette appellation de Dieu comme \u201cP\u00e8re\u201d et comme \u00ab Notre P\u00e8re \u00bb, est souvent compl\u00e9t\u00e9e, balanc\u00e9e par l\u2019appellation \u201cNotre Roi\u201d. \u00ab Notre P\u00e8re, Notre Roi \u00bb, telle est la litanie de la pri\u00e8re que nous r\u00e9p\u00e9tons \u00e0 chacun des offices de la longue journ\u00e9e de Kipppour.<\/p>\n

Cette double appellation de \u00ab Notre P\u00e8re \u00bb et \u00ab Notre Roi \u00bb exprime que pour le Juda\u00efsme, dans sa lecture continue et existentielle de la Bible, Dieu est proche, il est le Dieu d\u2019amour, de mis\u00e9ricorde longanirne et abondant en gr\u00e2ce dont nous parle l\u2019Exode. Mais cette proximit\u00e9 de Dieu ne doit pas faire oublier \u00e0 l\u2019homme, et m\u00eame \u00e0 l\u2019\u00e9lu, que Dieu est aussi le Dieu Ma\u00eetre de l\u2019Univers, le Roi de l\u2019Univers, le Tout Autre, qui exige de nous d\u2019agir ici-bas pour qu\u2019enfin il soit, selon une parole de Zacharie (14, 9), parole r\u00e9p\u00e9t\u00e9e \u00e0 la fin de tous les offices, \u00ab reconnu Roi sur toute la terre \u00bb.<\/p>\n

\u00ab Que ton nom soit sanctifi\u00e9 \u00bb.<\/h4>\n

Qu\u2019est-ce que cela \u00e9voque pour le juif ? Imm\u00e9diatement une formule liturgique tr\u00e8s ancienne qui, sans doute, existait d\u00e9j\u00e0 du temps de J\u00e9sus. On la trouve dans le Kaddish, pri\u00e8re de sanctification, pri\u00e8re quotidienne qui scande les diff\u00e9rentes parties de l\u2019office, qui est peut-\u00eatre la plus famili\u00e8re \u00e0 tout juif parce qu\u2019elle est devenue (non pas \u00e0 l\u2019\u00e9poque de J\u00e9sus, mais plus tard) la pri\u00e8re que dit tout juif qui perd un \u00eatre cher. Pri\u00e8re du deuil, qui, dans son contenu, ne parle pas une seule fois de la mort, mais au contraire de l\u2019esp\u00e9rance en la sanctification du nom et en la venue du r\u00e8gne de Dieu sur la terre, permettant ainsi \u00e0 toute personne endeuill\u00e9e de surmonter sa propre douleur en s\u2019ins\u00e9rant dans une communaut\u00e9, dans un peuple qui existe, agit, vit en esp\u00e9rant la venue du r\u00e8gne. \u00ab Que ton nom soit sanctifi\u00e9 \u00bb est donc presque textuellement dans le Kaddish : \u00ab Qu\u2019il soit grandi et sanctifi\u00e9, son grand nom \u00bb.<\/p>\n

La sanctification du nom s\u2019effectue dans trois directions.<\/p>\n

a) Sanctifier la vie :<\/strong> cela signifie ins\u00e9rer la pr\u00e9sence de Dieu dans tous les gestes de l\u2019existence, ne pas profaner le nom de Dieu dans l\u2019existence que l\u2019on m\u00e8ne. C\u2019est ce qui explique et donne sens \u00e0 tous les commandements qui r\u00e9gissent la vie quotidienne et \u201cprofane\u201d du juif., cette vie qui par-l\u00e0 m\u00eame n\u2019est plus profane mais consacr\u00e9e.<\/p>\n

b) Sanctifier le temps :<\/strong> le temps, comme l\u2019\u00e9crit merveilleusement un de nos th\u00e9ologiens Abraham Heschel*, \u00ab est le temps \u00e0 b\u00e2tir \u00bb : temps confi\u00e9 \u00e0 l\u2019homme, il doit \u00eatre marqu\u00e9 par le Shabbat, les f\u00eates qu\u2019on appelle \u00ab convocations de l\u2019\u00c9ternel \u00bb ; sanctification du temps dans le quotidien de l\u2019existence en portant ainsi le t\u00e9moignage de la pr\u00e9sence de Dieu au monde. C\u2019est bien l\u00e0 le sens de ce que nous disons deux fois par jour dans le Shema Isra\u00ebl, cette profession de foi juive dont le premier paragraphe est tir\u00e9 du Deut\u00e9ronome 4, 6.<\/p>\n

c) Sanctifier le nom :<\/strong> Oui, depuis l\u2019\u00e9poque des Maccab\u00e9es (IIe si\u00e8cle avant notre \u00e8re), en passant par Rabbi Akiba (IIe si\u00e8cle de notre \u00e8re), en passant par les b\u00fbchers de l\u2019Inquisition, et, plus pr\u00e8s de nous, h\u00e9las, par l\u2019\u00e9preuve de la Shoah, des juifs ont pr\u00e9f\u00e9r\u00e9 mourir pour maintenir leur identit\u00e9 et proclamer leur foi. Plut\u00f4t mourir que d\u2019enfreindre les lois fondamentales qui justifient leur pr\u00e9sence dans le monde.<\/p>\n

Dans le Talmud m\u00eame, pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 l\u2019\u00e9poque qui \u00e9tait fertile, h\u00e9las, en menaces d\u2019extinction physique et spirituelle, les rabbins ont d\u00e9fini trois commandements qu\u2019en aucun cas le juif ne doit enfreindre, m\u00eame si c\u2019est au p\u00e9ril de sa vie, pour ne pas \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme reniant Dieu, reniant l\u2019alliance pour se sauver lui-m\u00eame. Ces trois commandements sont :
\n\u2022 l\u2019interdiction de l\u2019idol\u00e2trie ;
\n\u2022 l\u2019interdiction de r\u00e9pandre le sang si on vous y oblige ;
\n\u2022 l\u2019interdiction de pratiques sexuelles contraires aux lois fondamentales de l\u2019\u00e9thique humaine telles qu\u2019elles nous sont livr\u00e9es notamment dans le L\u00e9vitique.<\/p>\n

Pour conclure ce paragraphe; je dirai que tout au long des si\u00e8cles et aujourd\u2019hui encore, Isra\u00ebl prie Dieu de le laisser sanctifier son nom afin qu\u2019il soit sanctifi\u00e9 aux yeux des hommes.<\/p>\n

Le pardon des fautes<\/strong><\/p>\n

La troisi\u00e8me demande du Notre P\u00e8re est la suivante : \u00ab Pardonne-nous nos fautes \u00bb. Je mentionnais d\u00e9j\u00e0 tout \u00e0 l\u2019heure cette b\u00e9n\u00e9diction de la Arnidah : \u00ab Pardonne-nous, notre P\u00e8re, car nous avons p\u00e9ch\u00e9 \u00bb. Mais ce que l\u2019on a relev\u00e9 \u2014 et on le trouve dans la traduction du Notre P\u00e8re dans la Bible de J\u00e9rusalem \u2014 c\u2019est ce qu\u2019il est peut-\u00eatre plus correct d\u2019appeler faute, dette : \u00ab Remets-nous nos dettes, comme nous les remettons \u00bb. Le mot dette correspond \u00e0 un mot aram\u00e9en, langue parl\u00e9e au temps de J\u00e9sus \u2014 qui signifie \u00e0 la fois dette, obligation et par extension, p\u00e9ch\u00e9 et faute. Un homme est en dette vis-\u00e0-vis de Dieu quand il a commis un \u00e9cart dans sa conduite par rapport \u00e0 ce que Dieu attend de lui. \u00c0 partir du moment o\u00f9 l\u2019homme est en dette, il n\u2019a pas \u00ab accompli son devoir \u00bb. S\u2019il n\u2019a pas accompli son devoir, il sait cependant que Dieu a pr\u00e9serv\u00e9 pour lui un temps et un moyen pour revenir \u00e0 Lui, pour se remettre dans la voie droite que Dieu lui avait prescrite. Ce moyen, c\u2019est la Techouvah, la repentance.<\/p>\n

La Techouvah, c\u2019est le moyen mis \u00e0 la disposition de l\u2019homme par Dieu pour se repentir des fautes commises vis-\u00e0-vis de Dieu. Mais la tradition juive nous enseigne de faire pr\u00e9c\u00e9der cette demande de pardon \u00e0 Dieu par des gestes et des paroles de demande de pardon au prochain.<\/p>\n

* Cf. Abraham Heschel, Les B\u00e2tisseurs du temps, Les \u00e9ditions de Minuit, coll. Aleph, 1957 [NDLR].<\/p>\n

\n
\n

Dans les \u00c9vangiles, J\u00e9sus donne \u00e0 ses disciples la pri\u00e8re du Notre P\u00e8re pour s\u2019adresser \u00e0 Dieu.\u00a0Elle\u00a0est devenue celle de tous les chr\u00e9tiens. Quelle est l\u2019influence de la liturgie\u00a0juive sur cette pri\u00e8re ?<\/p>\n<\/div>\n

\"Notre\u00abNotre P\u00e8re qui est dans les cieux\u00bb<\/h4>\n

Notre P\u00e8re qui est dans les cieux…<\/p>\n

Mishnah Yoma, invocation habituelle \u2013
\n5e et 6e b\u00e9n\u00e9dictions, 2e pri\u00e8re avant le Shema:
\n<\/em>Ahavah rabbah, Qaddish. <\/em><\/p>\n

\u00abSanctifi\u00e9 soit ton Nom\u00bb<\/h4>\n

Que soit sanctifi\u00e9 ton Nom tr\u00e8s haut dans le monde que tu as cr\u00e9\u00e9 selon ta volont\u00e9.
\nQaddish, Qedushah et Shemon\u00e9 Esr\u00e9 de la pri\u00e8re quotidienne ; cf aussi Ez 38,23. <\/em><\/p>\n

\u00abVienne ton R\u00e8gne\u00bb<\/h4>\n

Que vienne bient\u00f4t et que soit reconnu du monde entier ton R\u00e8gne et ta Seigneurie afin que soit lou\u00e9 ton Nom pour l\u2019\u00e9ternit\u00e9.
\nQaddish. <\/em><\/p>\n

\u00abQue soit faite ta volont\u00e9 sur terre\u00a0 comme au ciel\u00bb<\/h4>\n

Que soit faite ta volont\u00e9 dans le ciel et sur la terre, donne la tranquillit\u00e9 de l\u2019esprit \u00e0 ceux qui te craignent, et, pour le reste, agis selon ton bon plaisir.
\nTosephta Berakhoth 3,7. Talmud Berakhoth 29b ; cf aussi 1 S 3,18 ; 1 Mc 3,60 <\/em><\/p>\n

\u00abNotre pain quotidien
\nDonne-le-nous aujourd\u2019hui\u00bb<\/h4>\n

Fais-nous jouir du pain que tu nous accordes chaque jour.
\nMekhilta sur Ex 16,4 ; Beza 16a <\/em><\/p>\n

\u00abEt remets nous nos dettes
\nComme nous avons remis \u00e0 nos d\u00e9biteurs\u00bb<\/h4>\n

Remets-nous, notre P\u00e8re, nos p\u00e9ch\u00e9s comme nous les remettons \u00e0 tous ceux qui nous ont fait souffrir.
\nShemon\u00e9 Esr\u00e9 ; Mishnah Yoma \u00e0 la fin ; Tosephtah Taannith 1,8 ; Talmud Taanith 16a. <\/em><\/p>\n

\u00ab Et ne nous laisse pas entrer en tentation\u00bb<\/h4>\n

Ne nous livre pas au pouvoir du p\u00e9ch\u00e9, de la transgression, de la faute, de la tentation ni de la honte. Ne laisse pas dominer en nous le penchant du mal .
\nPri\u00e8re du matin ; Berakhoth 16b, 17a, 60b ; Sanhedrin 107a<\/em>.<\/p>\n

\u00abMais d\u00e9livre nous du Mauvais\u00bb<\/h4>\n

Vois notre mis\u00e8re et m\u00e8ne notre combat. D\u00e9livre-nous sans tarder \u00e0 cause de ton Nom, car tu es le Lib\u00e9rateur puissant. B\u00e9ni es-tu, Seigneur, Lib\u00e9rateur d\u2019Isra\u00ebl.
\n7\u00b0b\u00e9n\u00e9diction.<\/em><\/p>\n

\u00ab\u00a0Car c\u2019est \u00e0 toi qu\u2019appartiennent le r\u00e8gne, la puissance et la gloire pour les si\u00e8cles des si\u00e8cles.\u00bb<\/h4>\n

Car la grandeur et la gloire, la victoire et la majest\u00e9 sont tiennes ainsi que toutes les choses au ciel et sur la terre. \u00c0 Toi est le r\u00e8gne et Tu es le Seigneur de tout \u00eatre vivant dans les si\u00e8cles<\/p>\n

Sources :<\/em>
\nColette KESSLER. Les Sources du Notre P\u00e8re. Sens 1992 n\u00b0 9\/10 (septembre-octobre), p. 362-364.<\/p>\n

Les racines du Notre P\u00e8re chr\u00e9tien dans les pri\u00e8res juives.<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u00c0 partir du 3 d\u00e9cembre, les chr\u00e9tiens diront une nouvelle traduction du \u00abNotre P\u00e8re\u00bb, c’est l’occasion de se rappeler ses racines dans les pri\u00e8res juives… Les Sources du Notre P\u00e8re Par\u00a0Colette KESSLER Sens 1992 n\u00b0 9\/10 (septembre-octobre), p. 362-364.\u00a0Cet expos\u00e9 a \u00e9t\u00e9 fait par Colette Kessler, th\u00e9ologienne juive, dans le cadre d\u2019un Synode de l\u2019\u00c9glise … Continuer la lecture de « Les racines du Notre P\u00e8re chr\u00e9tien dans les pri\u00e8res juives »<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-2546","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-apprendre-a-prier"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.cirdic.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2546","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.cirdic.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.cirdic.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cirdic.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cirdic.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2546"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.cirdic.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2546\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.cirdic.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2546"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cirdic.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2546"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cirdic.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2546"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}